יום שבת, 31 בדצמבר 2011

עבודה עצמית ברוחניות

"זה מבורר בלי ספק, שאין שום עבודה בעולם, זולת עבודתו ית', וכל מיני העבודות זולתו, ואפילו לנשמות, אם הוא בערך עצמיותו בפרטו, הרי ראוי לו שלא בא לעולם, כי מהפך הקערה על פיה, כי ממקבל לא נעשה משפיע, שזהו חוק ולא יעבור, ו"אלו היה שם לא היה נגאל".

ואם כן לא כדאי לנו כלל וכלל לדון עובד או עבודה כזו שבעליו הוא בצורת מקבל. מחמת שזה ריקות מוחלט, ואין כל ספק שמוטב היה לו להיות"שב ואל תעשה", כי הוא מזיק במעשה זה, או לו, או לאחרים. ותועלתו נמנע בהחלט, כמו שדברנו לעיל ".

זוהי מובאה מאיגרת חזקה שכותב בעל "הסולם" לאחד התלמידים בשנת 1923.

זהו רק חלק קטן ואגבי מתוך האגרת, אך אומר כאן דבר חשוב מאין כמותו.

אתה חושב שאתה רוחני? צריך לבדוק. את מי אתה עובד? בשביל מי אתה רוצה להיות רוחני?

ישנם מקרים בהם האדם מוכן להתייגע, ולמסור את נפשו, לפעול למען הכלל, עובד בעל מנת להשפיע, מוכן להתבטל לרב או לגדולים ממנו.

ובכל זאת, אין כל עבודתו זאת נעשית אך ורק למען עצמיותו ולמען ההתגדלות האישית.

בבחינת, אני אהיה חסיד וצדיק – אבל רק כדי שאני אהיה חסיד ואוכל להרגיש חסיד עם עצמי, ולא כי זו האמת להיות חסיד, או כי זו הדרך הרצויה לפני השם יתברך.

וכולנו נמצאים בסכנה, שכן כל מי שיש לו מעט גאווה עלול ליפול כאן.

ועל כך פרט הרב אדם סיני, ראש בית מדרש "הסולם", שבתחילה, לא אפשרי לעבוד מיד ב"משפיע בעל מנת להשפיע". האדם עובר ממדרגת "מקבל בעל מנת לקבל" למדרגה הבאה שהיא "משפיע בעל מנת לקבל", מבחינה רוחנית. שניתן לומר על מדרגה זו, שהיא ה"שלא לשמה" של רוחניות האדם.

אין מה לעשות, הגאווה והכבוד אכן מניעים את האדם, ואף גורמים לו לצאת מעצמו ולפעול פעולות אשר בדרך הרגילות לא היה פועל אותן, אך, חייב לשים על עצמו בקרה, שלא ישאר טמון במדרגה זו.

כי בעל הסולם קובע נחרצות - "וכל מיני העבודות זולתו, ואפילו לנשמות, אם הוא בערך עצמיותו בפרטו, הרי ראוי לו שלא בא לעולם."

קורא יקר, אם כבר עשית כברת דרך ופעלת בדרך רוחנית, האם יש לך בטחון, שכל פעולותיך, היו למען עבודת ה', עבודת הכלל – או בעצם עבדת את עצמך?

יהודה

לשעורים וברורים נוספים בדרך בעל הסולם – hasulam.co.il

hasulam.site@gmail.com

יום ראשון, 25 בדצמבר 2011

מה שמסוגל לתוצאה

יבוא מאן דהוא ויטען כנגד הלומדים חכמת הקבלה, או פנימיות התורה, כי הנה, עיקר דבר התורה, הוא הוראת הדרך, כדי להגיע לדבקות בבורא.

וכי אתה, הלומד פנימיות, דבוק כבר בבורא? האם הסרת מעליך את תאוות הלב הרע? האם אתה, שמדבר על השפעה, אהבה ונתינה, באמת ובתמים יכול לומר שהתגברת על יצר הקבלה העצמית שלך?

נשים לב, שגם חילוני, יוכל לטעון כנגד הדתי, הרי אתה לומד גמרא ומשנה ותורה, ולמדת בישיבה, והנה, עדיין אינך מתנהג כקדוש עליון? אתה גם חותך בכביש, וגם יכול לצעוק, וגם לא בדיוק האדם הנעלה ביותר (כפי שאחינו מן התקשורת ה"נאורה" כה אוהבים לשחוק את מעמד הדתיים ה"חשוכים")?! אז האם, טיעון זה, יגרום לדתי להפסיק ללמוד גמרא ומשנה? וודאי שלא.

ומבחינה פנימית (אנו הרי כותבים על פנימיות), חלק מן התשובה, אומר שהתוצאה, אינה נראית בעולם הזה, אלא בעולם הבא.

אנו לא מסתכלים על תוצאת המעשה, שכן אנו יודעים, כי התוצאה היא בידי שמים. כפי שמביא הרב"ש, שבחינת "לשמה" זה בא לאדם רק מלמעלה.

אבל ביתר חדות נאבחן, כי גם אם לא רואים את התוצאה, אנו נבחר בפעולה שמסוגלת יותר לתוצאה, גם אם לא בהכרח נראה את התוצאה.

אם אנו יכולים, נבחר בדבר שברור שהוא טוב יותר למטרותינו, גם אם לא בטוח שנגיע אליהן, לפחות בנראות העין.

כשיש חומרים שהם עוסקים כבר ברוחניות עצמה, בספירות הקדושות שהם ממש אלוקות, שאינם עוסקים בשור וחמור גשמיים, וברור שהם מסוגלים יותר להביא אדם להכרה וקרבה לבורא, אנו נבחר ללמוד את החומרים הללו, גם אם לא נראה לנו שהם משפיעים.

בוחרים בדבר המסוגל להביא לתוצאה, גם אם לא רואים את התוצאה.


מופשט מגשמיות בתפילה

כתוב באבות א' (י"ד) אם אין אני לי מי לי, אומר הבעש"ט שצריך בשעת תפילה להיות כמו מופשט מגשמיות ואיננו מרגיש מציאותו בעולם הזה, כלומר כשאני יבוא למדרגה שאני לא ירגיש כלל באני שלי, מופשט מאנוכיות, מי יוכל לי?

זה נקרא אם אין אני - לי, מי לי? מי יוכל לי? אם אין אני, אם האני שלי הוא איננו, ביטלתי אותו.

אבל כשאני לעצמי, דהיינו כשכל האני שלי הוא לעצמי, לרצון האנוכי שלי, אם מקוננת בי הרגשה עצמית, ישות עצמית, אז אדרבא - מה אני ומה ערכי, וזה שנאמר - מה אני?

רוצה לומר - מה אני חשוב ומה עבודתי חשובה לפני הבורא ית'? לפי שאז (אם מקוננת באדם הרגשה עצמית) יבלבלוני מחשבות זרות והריני כמו שאינני בעולם הזה, כי עיקר בריאת האדם בעולם הזה לעבודת ה', והרי אין אני יכול לעבוד עבודתו מחמת מחשבות זרות המבלבלות אותי.

האדם צריך לדעת למי הוא מתפלל, ואם הוא אינו יודע למי הוא מתפלל, אז תפילתו היא עבודה לאל זר ח"ו וזה נקרא עבודה זרה.

לכן האדם צריך לדעת למי הוא מתפלל, אם הוא מתפלל לעצמו, רק שהאני שלו יהיה יותר גדול, או שמתפלל לכוח שהוא לא מכיר הוא עלול להתפלל תפילה שהיא עבודה זרה ויש להזהר מכך מאוד, והדבר היותר חשוב שכשבאים לתפילה צריך להיות מופשט מגשמיות, להגיע לנקודת החוויה הזאת שמתפשטים לגמרי מגשמיות כי זה מקום התפילה.

יום שבת, 17 בדצמבר 2011

חנוכה - רבים מול מעטים?

הזדמן לי השבוע לשמוע מישהו שקרא מחקר (או שאולי הוא לא קרא, ורק רצה להתחכם) על כך שבימי מרד המכבים, דווקא הכוחות היווניים היו המיעוט בארץ ישראל, ואם כך, איזו משמעות יש לחג החנוכה?

ובכן, תורת ישראל וחכמת הקבלה במיוחד אינן עוסקות בהיסטוריה, עתיקה או מודרנית. מופרזת, מנופחת או הירואית ככל שתהיה. לכן, נאמר שלא אכפת לנו כמה יוונים היו כאן.

מי שמעוניין לשאול שאלות בגשמיות, בהיסטוריה, שיקח ספר היסטוריה. כפי שצועק וצווח רבי שמעון בספר הזוהר, אוי לו לאדם (דתי או לא דתי...) שטוען שהתורה באה לספר רק סיפורים.

אז מה זה "רבים מול מעטים", ומה משמעות הדבר בחנוכה?

הגדרה – גוף – רצונות של פרטיות הקיימים באדם.

חוק - כל עוד אדם חי בגוף גשמי ומפורט בפרטים של העולם הזה, נאמר כי כוחות הגוף שלו, רבים מכוחות הנשמה. הרצונות לפרטיות, להנאה אישית, להתגדלות אישית, לגאווה על הסובבים, רבים מהרצונות של האדם להשפיע לזולת, לאהוב את הסביבה באמת, לתת מבלי לקבל, להדבק בבורא.

החוק הנ"ל נכון לגבי כל אדם חי בעולם הזה. איך אנחנו יודעים? כי מי שכוחות הנשמה שלו רבים מכוחות הגוף, לא צריך את העולם הזה.

אז על מה אנו מדברים בחנוכה? זמן שמסמן לנו את היכולת, של המעטים, היינו הרצונות שהם מעטים, לנצח את אותם רצונות שהם רבים. בתפיסה זו, נכנה את היוונים רצונות הגוף, ואת היהודים רצונות הנפש.

כך שאנו יכולים עדיין להאמין, שיש תקווה, שאפשר לצאת מהדבר הזה שנקרא אנוכיות וגאווה ורצונות רק לקבל לעצמי.

יום ראשון, 11 בדצמבר 2011

כיצד נבין שאנו לא יכולים?

מי בכלל רוצה את זה? מי רוצה לדעת שהוא לא יכול לעשות כלום לבד?

מי שמתפלל.

יהודי דתי משקיע מספר מכובד של שעות מחיוו לתפילה. היא מלווה אותנו 3 פעמים ביום, ולעיתים אף יותר.

הרבה שואלים, כיצד באמת ניתן להתפלל בצורה אמיתית וכנה.

כאן התשובה תחלק את קוראי המאמר לשנים. אלו שימשיכו לקרא, ואלו שלא יהיה להם נעים להמשיך לקרא.

אפשר להתפלל בצורה אמיתית על החסרונות שלנו בחיים הגשמיים, ואנו באמת נרגיש שאנו קרובים לקב"ה, אנו באמת מרגישים כך, וכאשר אדם מצוי בשעת דחק, קרוב משפחה שחלה ל"ע, צרה כלכלית שבאה בשעה לא טובה וכו'. או אז, איזו תפילה! אילו כוונות! אבל, יש להבין, שתפילה זו, היא עדיין בחינת רצון לקבל לעצמי, עדיין ה"שלא לשמה".

לא לכזה סוג של תפילה אנו מייחלים, אם כי, יש לומר, כי גם יהודי שמתפלל בצורה זו ודאי דבר ראוי הוא למקומו של אותו יהודי. נציין שהחידושי הרי"מ זצ"ל ייעץ, שבמקרה כזה, אדם "ישתמש" במצב כדי לבוא עם לב שבור אל התפילה, אבל אז, ממש בפתח אולם המלך, יזרוק את האמצעי שהביא אותו, ויתפלל לדבקות במלך.

כאמור, אנו מדברים על סוג אחר של תפילה. נניח לרגע מצב אידילי בו אין לאדם שום חסרון בגשמיות, או שאין לו שום רצונות וחסרונות בגשמיות. על מה יתפלל?

רק כשאדם יבין, שאין מי שיכול להציל אותו מעצמו, פרט לבורא יתברך, יוכל לבוא לתפילה אמיתית. רק כאשר אדם מיואש מעצמו לגמרי, שמבין שהוא לא יוכל להתגבר על הטבע האנוכי והרע שטבוע בו, שיבין שהמדרגה של "לשמה" באה רק באתערותא דליעלא, יש לו באמת על מה להתפלל.

אז כדי להגיע לזה צריכים 2 דברים: לרצות להפטר מהטבע האנוכי הבזוי שלנו, ובד בבד להבין שאנו לא יכולים להפטר ממנו, אלא בעזרת ה'.

אז כדי לחדד את המסר – איך יהודי יבין שהוא לא יכול להפטר מהמצב שלו שנקרא "בעל מנת לקבל", או "שלא לשמה", או "אנוכיות" או "קליפות"? פשוט מאוד. שינסה.

שינסה ויראה, כמה הוא לא מסוגל ללכת מעל לטבע הגופני שלו אפילו במילימטר. שינסה לפעול למען הכלל מבלי לקבל על כך כבוד בגלוי או בסתר. שינסה לעבוד את ה', מבלי לצעוק לו "אבא, תן לי תן לי". שינסה לאהוב באמת אפילו יהודי אחד! אפילו אדם אחד שנמצא מחוצה לו! ויראה כמה הגוף לא מרשה לנו אפילו לחשוב, שזה נורמאלי שניתן מעצמנו לכלל (לעם ישראל, לחברינו) מבלי לקבל תמורה (אשה וילדים לא במשוואה, כיוון שילדים הם חלק מהאנוכיות הפרטית שלנו).

אוקיי – איך מנסים? אני רוצה לראות ולהיות בטוח שאני לא יכול! אני רוצה כבר להרגיש שאני מתפלל על משהו אמיתי, שבאמת רק הבורא יכול לתת לי. שכל תפילה תהפוך למסע של קשר חזק עם הבורא.

בוא לבית מדרש הסולם.

כאן מבצעים ניסויים כאלה. תנסה לעבוד בעל מנת להשפיע, ומהר מאוד תגלה, מי אתה באמת.

כאמור, התשובה הזו אינה מיועדת למי שמייעד עצמו לשחק רק בצעצועים. אבל מה לעשות, היהדות היא לא צעצוע.

לפרטים

hasulam.site@gmail.com

0503143333